Ricardo Muniz
Ricardo Muniz
A jornada das bandagens africanas pode ser rastreada há gerações. Este símbolo cultural, espiritual e religioso percorreu o continente africano até às Caraíbas e à América Latina, influenciando as tradições espirituais e culturais através do comércio transatlântico de escravos e através da diáspora africana. Através da celebração, da tragédia, da opressão, da resistência e da recuperação, o lenço de cabeça africano percorreu uma grande jornada.
Dr. Griselda Rodriguez-Solomon , uma americana de primeira geração com raízes afrodescendentes na República Dominicana, é professora de ciências sociais, sacerdotisa da kundalini e uma das Brujas do Brooklyn. “Os Yorubas da Nigéria, os Ga do Gana – estes eram os nossos antepassados que enrolavam os cabelos cerimoniosamente, mas também como forma de moda e estética”, diz ela ao 247CM. 'E nossos ancestrais foram enviados à força para este lado do mundo e trouxeram essas tradições com eles.'
Desde o gele usado pelos iorubás na Nigéria até a fruta duku com a qual os Ga em Gana se enfeitavam, bandagens de todo o continente africano seguiram para o Ocidente, ganhando vida própria. Na verdade, durante Mês Negro do Panamá no Panamá, o dia 7 de maio é homenageado como “o dia do envoltório da cabeça”.
Dr. Griselda Rodriguez-Solomon
O significado espiritual do envoltório para a cabeça
O legado dos latinos que usam bandagens na cabeça é um símbolo de proteção espiritual. Por exemplo, isso fica evidente com a misa, uma reunião espiritual praticada na Santeria e dentro da religião diaspórica africana candomblé praticada no Brasil. O envoltório da cabeça é uma parte importante do traje cerimonial.
'O envoltório da cabeça cobre a parte mais importante do seu corpo. Sua cabeça. Seu 'ori.''
'O envoltório da cabeça cobre a parte mais importante do seu corpo. Sua cabeça. Seu 'ori,'' Dash Harris , cineasta, historiador e facilitador, conta ao 247CM. 'É a sua consciência. É a sua essência. É o seu destino.
Harris é panamenha e atualmente mora no Panamá com o marido, que é Babalawo, ou sacerdote de Ifa em Yoruba ou Santeria afro-cubana. 'Eu sou o que eles chamam de 'apetebí ile'. Isso significa que meu marido é um Babalawo e tenho minha cerimônia de proteção”, explica Harris. 'Eu me consideraria um bebê [na Santeria] porque essas tradições e pessoas estão nisso para o resto da vida e é geracional.'
Essas tradições, crenças e práticas geracionais que derivam da espiritualidade africana mantiveram-se fiéis à ideia de proteger a sua coroa e à importância de o fazer. “Enrolar o cabelo é uma forma de proteger sua aura ou campo eletromagnético de quaisquer frequências vibratórias baixas que possam entrar quando você abre um espaço cerimonialmente”, diz o Dr. Rodriguez-Solomon. Ela acrescenta como nossos ancestrais acreditavam que espíritos de almas de baixa vibração, que, por exemplo, estão no purgatório, se apresentariam durante a cerimônia, tornando essencial a proteção do lenço na cabeça.
“Existe a crença de que a energia entra pela cabeça e sai pelos pés”, diz ela.
Fonte da imagem: Dash Harris
Bandagens na cabeça como símbolo de opressão
“A razão pela qual as bandagens na cabeça estão presentes até hoje é a resistência africana”, diz Harris. As leis tignon da Louisiana em 1700 are an example of sumptuary laws, which were made for the purposes of controlling excess spending on clothing and other extravagances. Esteban Rodríguez Miró, the Spanish governor of Louisiana in 1786, forced freed African women to wear a tignon headscarf to cover up their culturally significant and often elaborate hairstyles, as well as distinguish them from the wealthier class.
'The reasoning was due to African women tempting white men,' Harris says. 'Basically, victim blaming for the sexual abuse they were receiving from white men and the ruling class in general, and non-Black people, because it wasn't just limited to white folks who were controlling these areas.'
O Dr. Rodriguez-Solomon explica como isso ocorreu em todo o Caribe pelas potências coloniais espanholas, porque do século 16 ao 18, as pessoas de cor superaram em número os europeus, o que ainda é verdade hoje. Esse fato foi motivo de preocupação para os colonizadores, que temiam que a massa de pessoas de cor se revoltasse.
“Algumas das maneiras pelas quais eles imporiam o controle eram controlando o que as pessoas faziam com seus corpos, até que horas podiam sair e o que podiam vestir”, disse ela. 'Existem códigos semelhantes na atual República Dominicana, no Haiti e em Porto Rico, onde envolver a cabeça, embora tenha uma base espiritual nas nossas comunidades, também estava associado ao trabalho escravo.'
Tornou-se parte de seu uniforme. Assim, nossas antepassadas cobriam suas cabeças como proteção contra o sol quente e contra os vermes do campo, e para evitar que o suor escorresse por seus rostos. O que antes era um símbolo sagrado trazido de sua terra natal era agora um símbolo de controle e uma diminuição da beleza negra associada ao trabalho escravo de baixa intensidade. Com o advento do ícone da Tia Jemima na virada do século 20, diz o Dr. Rodriguez-Solomon, as mulheres negras começaram a se distanciar de embrulhar a cabeça devido à sua associação com a escravidão. Mas a jornada do lenço africano não parou por aí. Fechou o círculo, retornando à simbolização de sua origem culturalmente rica após um ciclo de relevância, depois rejeitado e depois abraçado novamente pelos afrodescendentes.
Fonte da imagem: Fotografia Ambe
Envoltórios para a cabeça como símbolo de resistência
As leis estabelecidas para controlar a maneira como os negros libertos se vestiam acabaram saindo pela culatra quando a mesma coisa que pretendia oprimir - uma bandagem na cabeça - foi então usada como símbolo de resistência.
“Como forma de resistência, nossos ancestrais começaram a moldá-los com diferentes tipos de tecidos, fitas, etc.”, disse Milteri Tucker-Concepcion, diretor do Companhia de Dança Bombazo , conta 247CM. O Dr. Rodriguez-Solomon acrescenta como as antepassadas libertadas com um pouco de riqueza, que foram informadas de que deveriam usar um lenço na cabeça, inverteram a ideia adicionando adornos embelezados.
“Eles colocaram penas e joias e adornaram seus lenços de cabeça a tal ponto que os franceses na Louisiana da época e os espanhóis na atual Santo Domingo começaram a adotar esses estilos porque nossas antepassadas pegaram o que lhes foi dado e ampliaram e glorificaram isso”, diz o Dr.
Fonte da imagem: Milli Stephania
Recuperação do envoltório da cabeça
‘Envolver a minha cabeça é outra forma de homenagear os meus antepassados africanos’, diz Melânia Santos , praticante de energia, médium espiritual e professor de kundalini yoga.
Hoje, os latino-americanos, de muitas culturas, estão adotando o lenço para simbolizar o que ele representava na África e, eventualmente, no Caribe e na América Latina. “Como americano de primeira geração, afrodescendente com raízes em Cuba e na República Dominicana, dois países que têm fortes ligações com a diáspora africana, os lenços para a cabeça fazem parte da minha herança”, explica Santos. 'Eu os uso para proteção e também com o maior respeito pelo que eles simbolizavam para meus ancestrais, especialmente por ser alguém de pele clara.'
Tucker-Concepcion acrescenta: 'Quando uso meu lenço na cabeça, fico ainda mais alto, com orgulho. Coreografei uma peça de dança explorando o que o lenço de cabeça significava para diferentes mulheres latinas e caribenhas, e o consenso é que é um tecido de resistência que nos uniu e nos conecta de volta à pátria mãe: a África.'
